సైకాలజీ

అపస్మారక స్థితి మనల్ని ఆకర్షిస్తుంది, కానీ మనల్ని భయపెడుతుంది: మనం శాంతియుతంగా జీవించలేని మన గురించి ఏదైనా తెలుసుకోవడానికి భయపడతాము. మానసిక విశ్లేషణ నిబంధనలను కాకుండా దృశ్య చిత్రాలను ఉపయోగించి మన అపస్మారక స్థితితో పరిచయం గురించి మాట్లాడటం సాధ్యమేనా? మానసిక విశ్లేషకుడు ఆండ్రీ రోసోఖిన్ దీని గురించి మాట్లాడుతున్నారు.

మనస్తత్వాలతో అపస్మారక స్థితి అనేది మనోహరమైన మరియు సంక్లిష్టమైన కథ. మీరు ప్రశ్నకు ఎలా సమాధానం ఇస్తారు: అపస్మారక స్థితి అంటే ఏమిటి?1

ఆండ్రీ రోసోఖిన్: మనస్తత్వవేత్తలు పరంగా మాట్లాడటానికి ఇష్టపడతారు, కానీ నేను ఈ భావనను సజీవ భాషలో వివరించడానికి ప్రయత్నిస్తాను. సాధారణంగా ఉపన్యాసాలలో నేను అపస్మారక స్థితిని స్థూల మరియు మైక్రోకోజమ్‌తో పోలుస్తాను. విశ్వం గురించి మనకు ఏమి తెలుసు అని ఆలోచించండి. పర్వతాలలో నేను చాలాసార్లు ఒక ప్రత్యేక స్థితిని అనుభవించాను: మీరు నక్షత్రాలను చూసినప్పుడు, మీరు నిజంగా కొంత అంతర్గత ప్రతిఘటనను అధిగమించి, అనంతాన్ని అనుభూతి చెందడానికి మిమ్మల్ని అనుమతిస్తే, ఈ చిత్రాన్ని నక్షత్రాలకు విడదీయండి, విశ్వం యొక్క ఈ అనంతం మరియు సంపూర్ణ ప్రాముఖ్యతను అనుభవించండి. మీ గురించి, అప్పుడు భయానక స్థితి కనిపిస్తుంది. ఫలితంగా, మా రక్షణ యంత్రాంగాలు ప్రేరేపించబడ్డాయి. విశ్వం ఒక విశ్వానికి కూడా పరిమితం కాదని, ప్రపంచం పూర్తిగా అనంతమైనదని మనకు తెలుసు.

అతీంద్రియ విశ్వం, సూత్రప్రాయంగా, అంతులేనిది, స్థూల విశ్వం వలె అంతిమంగా అంతంతమాత్రంగా గుర్తించబడదు.

అయితే, మనలో చాలా మందికి ఆకాశం గురించి మరియు నక్షత్రాల గురించి ఒక ఆలోచన ఉంటుంది మరియు మేము నక్షత్రాలను చూడటానికి ఇష్టపడతాము. ఇది సాధారణంగా, ప్రశాంతంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఇది ఈ విశ్వ అగాధాన్ని ప్లానిటోరియంగా మారుస్తుంది, ఇక్కడ ఆకాశం యొక్క ఉపరితలం ఉంటుంది. విశ్వ అగాధం చిత్రాలు, పాత్రలతో నిండి ఉంది, మనం ఊహించవచ్చు, ఆనందించవచ్చు, ఆధ్యాత్మిక అర్థంతో నింపవచ్చు. కానీ అలా చేస్తే, ఉపరితలం దాటి ఇంకేదో ఉంది, అనంతం, తెలియనిది, అపరిమితమైనది, రహస్యం అనే భావనను నివారించాలనుకుంటున్నాము.

మనం ఎంత ప్రయత్నించినా మనకు అన్నీ తెలియవు. మరియు జీవితం యొక్క అర్థాలలో ఒకటి, ఉదాహరణకు, నక్షత్రాలను అధ్యయనం చేసే శాస్త్రవేత్తలకు, కొత్తది నేర్చుకోవడం, కొత్త అర్థాలను నేర్చుకోవడం. ప్రతిదీ తెలుసుకోవడం కాదు (ఇది అసాధ్యం), కానీ ఈ అవగాహనలో ముందుకు సాగడం.

నిజానికి, ఈ సమయంలో నేను మానసిక వాస్తవికతకు పూర్తిగా వర్తించే పరంగా మాట్లాడుతున్నాను. మానసిక విశ్లేషకులు మరియు మనస్తత్వవేత్తలు ఇద్దరూ వ్యక్తులకు (మానసిక విశ్లేషకులు మరియు మానసిక చికిత్సకులు ఎక్కువ స్థాయిలో) చికిత్స చేయడమే కాకుండా, వారి మానసిక విశ్వాన్ని గుర్తించి, అది అనంతమైనదని గ్రహించడానికి కూడా కృషి చేస్తారు. సూత్రప్రాయంగా, ఇది అంతులేనిది, స్థూలప్రపంచం వలె అంతిమంగా ప్రాథమికంగా గుర్తించబడదు. బాహ్య ప్రపంచాన్ని పరిశోధించే శాస్త్రవేత్తల మాదిరిగానే మన మానసిక, మానసిక విశ్లేషణాత్మక పని యొక్క పాయింట్ కదలడం.

బయటి ప్రపంచాన్ని పరిశోధించే శాస్త్రవేత్తల మాదిరిగానే మానసిక విశ్లేషణ పని యొక్క పాయింట్ కదలడం

ఒక వ్యక్తి జీవితంలోని అర్థాలలో ఒకటి కొత్త అర్థాలను కనుగొనడం: అతను కొత్త అర్థాలను కనుగొనకపోతే, అతను ప్రతి నిమిషం తెలియని వాటితో కలవకపోతే, అతను జీవిత అర్ధాన్ని కోల్పోతాడు.

మేము కొత్త అర్థాలు, కొత్త భూభాగాల నిరంతర, అంతులేని ఆవిష్కరణలో ఉన్నాము. గ్రహాంతరవాసుల చుట్టూ ఉన్న అన్ని యూఫాలజీ, ఫాంటసీలు, ఇది మన అపస్మారక స్థితికి ప్రతిబింబం, ఎందుకంటే వాస్తవానికి మనం మన స్వంత కోరికలు మరియు ఆకాంక్షలు, భయాలు మరియు ఆందోళనలు మరియు అనుభవాలు, ప్రతిదీ, ప్రతిదానిని గ్రహాంతరవాసుల గురించి మిలియన్ ఫాంటసీల రూపంలో బాహ్య వాస్తవికతలోకి ప్రవేశపెడతాము. లోపలికి వెళ్లి మమ్మల్ని రక్షించండి, వారు మమ్మల్ని జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి, లేదా, దానికి విరుద్ధంగా, వారు కొన్ని కృత్రిమ జీవులు, మనల్ని నాశనం చేయాలనుకునే విలన్లు కావచ్చు.

అంటే, అపస్మారక స్థితి అనేది మనం రోజువారీ జీవితంలో చూసే దానికంటే చాలా తీవ్రమైన, లోతైన మరియు పెద్ద-స్థాయి విషయం, మనం తెలియకుండానే చాలా చేసినప్పుడు: మేము ఆటోమేటిక్‌గా కారుని నియంత్రిస్తాము, సంకోచం లేకుండా పుస్తకాన్ని దాటవేస్తాము. అపస్మారక మరియు అపస్మారక విషయాలు వేర్వేరుగా ఉన్నాయా?

A. R.: అపస్మారక స్థితికి వెళ్ళిన కొన్ని ఆటోమేటిజమ్స్ ఉన్నాయి. మేము కారు నడపడం ఎలా నేర్చుకున్నాము — వాటి గురించి మాకు తెలుసు, ఇప్పుడు మేము దానిని సెమీ ఆటోమేటిక్‌గా నడుపుతాము. కానీ క్లిష్టమైన సందర్భాల్లో, మనం కొన్ని క్షణాల గురించి అకస్మాత్తుగా తెలుసుకుంటాము, అంటే, మనం వాటిని గ్రహించగలుగుతాము. మన శరీరం ఎలా పనిచేస్తుందో వంటి లోతైన ఆటోమేటిజమ్‌లను మనం గుర్తించలేము. కానీ మనం మానసిక అపస్మారక స్థితి గురించి మాట్లాడినట్లయితే, ఇక్కడ ప్రాథమిక అంశం క్రిందిది. మేము తరచుగా జరిగే విధంగా అన్ని అపస్మారక స్థితిని ఆటోమేటిజమ్‌లకు తగ్గిస్తే, వాస్తవానికి ఒక వ్యక్తి యొక్క అంతర్గత ప్రపంచం హేతుబద్ధమైన స్పృహతో పాటు కొన్ని ఆటోమాటిజమ్‌లతో పరిమితం చేయబడిందనే వాస్తవం నుండి మనం ముందుకు వెళ్తాము మరియు శరీరాన్ని కూడా ఇక్కడ జోడించవచ్చు.

మీరు ఒకే వ్యక్తి పట్ల ప్రేమ మరియు ద్వేషం రెండింటినీ అనుభవించవచ్చని మీకు నిజంగా తెలిసినప్పుడు ఒక పాయింట్ వస్తుంది.

అపస్మారక స్థితి యొక్క అటువంటి దృక్పథం మనస్సు మరియు వ్యక్తి యొక్క అంతర్గత ప్రపంచాన్ని పరిమిత స్థలానికి తగ్గిస్తుంది. మరియు మనం మన అంతర్గత ప్రపంచాన్ని ఈ విధంగా చూస్తే, ఇది మన అంతర్గత ప్రపంచాన్ని యాంత్రికంగా, ఊహించదగినదిగా, నియంత్రించదగినదిగా చేస్తుంది. ఇది వాస్తవానికి నకిలీ నియంత్రణ, కానీ అది మన నియంత్రణలో ఉన్నట్లుగా ఉంటుంది. మరియు తదనుగుణంగా, ఆశ్చర్యం లేదా కొత్తదానికి చోటు లేదు. మరియు ముఖ్యంగా, ప్రయాణానికి స్థలం లేదు. ఎందుకంటే మనోవిశ్లేషణలో, ముఖ్యంగా ఫ్రెంచ్ మానసిక విశ్లేషణలో ప్రధాన పదం ప్రయాణం.

మనకు అనుభవం ఉన్నందున మనకు కొంచెం తెలిసిన ప్రపంచంలోకి మేము ప్రయాణంలో ఉన్నాము (ప్రతి మానసిక విశ్లేషకుడు మరొక వ్యక్తితో లోతుగా మరియు తీవ్రంగా పని చేయడం ప్రారంభించే ముందు తన స్వంత విశ్లేషణ ద్వారా వెళ్తాడు). మరియు మీరు పుస్తకాలు, చలనచిత్రాలు లేదా మరెక్కడైనా కూడా జీవించారు - మొత్తం మానవతా గోళం దీని గురించి.

అలాంటప్పుడు, మనస్తత్వం యొక్క లోతులలోకి ప్రయాణం చాలా మందికి ఎందుకు భయంకరంగా ఉంది? ఈ అపస్మారక అగాధం, ఈ ప్రయాణం మనకు వెల్లడించగల అనంతం, భయానికి మూలం, మరియు ఆసక్తి మాత్రమే కాదు మరియు ఉత్సుకత మాత్రమే కాదు?

A. R.: ఉదాహరణకు, అంతరిక్షంలోకి వెళ్లాలనే ఆలోచన గురించి మనం ఎందుకు భయపడుతున్నాము? ఊహించుకోవడానికి కూడా భయంగా ఉంది. మరింత సామాన్యమైన ఉదాహరణ: ముసుగుతో, సాధారణంగా, మనలో ప్రతి ఒక్కరూ ఈత కొట్టడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాము, కానీ మీరు తీరం నుండి చాలా దూరం ప్రయాణించినట్లయితే, అటువంటి చీకటి లోతు అక్కడ ప్రారంభమవుతుంది, మేము సహజంగానే, సాధారణంగా, పరిస్థితిని నియంత్రిస్తాము. . పగడాలు ఉన్నాయి, అక్కడ చాలా అందంగా ఉంది, మీరు అక్కడ చేపలను చూడవచ్చు, కానీ మీరు లోతుల్లోకి చూస్తే, అక్కడ పెద్ద చేపలు ఉన్నాయి, అక్కడ ఎవరు ఈదుకుంటారో ఎవరికీ తెలియదు మరియు మీ ఫాంటసీలు వెంటనే ఈ లోతులను నింపుతాయి. మీరు అసౌకర్యంగా మారతారు. సముద్రం మన జీవితానికి ఆధారం, మనం నీరు లేకుండా, సముద్రం లేకుండా, సముద్రపు లోతు లేకుండా జీవించలేము.

ఫ్రాయిడ్ చాలా అపస్మారక స్థితిని, ఒక వ్యక్తి యొక్క అంతర్గత ప్రపంచం, పూర్తిగా భిన్నమైన సందిగ్ధ భావాలతో నిండి ఉందని కనుగొన్నాడు.

వారు మనలో ప్రతి ఒక్కరికి జీవితాన్ని ఇస్తారు, కానీ స్పష్టమైన మార్గంలో వారు కూడా భయపెడతారు. అది ఎందుకు? ఎందుకంటే మన మనస్తత్వం సందిగ్ధం. ఈరోజు నేను ఉపయోగించే పదం ఇదే. కానీ ఇది చాలా ముఖ్యమైన పదం. కొన్ని సంవత్సరాల విశ్లేషణ తర్వాత మాత్రమే మీరు నిజంగా అనుభూతి చెందగలరు మరియు జీవించగలరు. మీరు ఈ ప్రపంచం యొక్క సందిగ్ధతను మరియు దానితో మీ సంబంధాన్ని అంగీకరించినప్పుడు, మీరు ఒకే వ్యక్తి పట్ల ప్రేమ మరియు ద్వేషం రెండింటినీ అనుభవించగలరని మీకు నిజంగా తెలిసినప్పుడు ఒక క్షణం వస్తుంది.

మరియు ఇది సాధారణంగా, ఇతర లేదా మిమ్మల్ని నాశనం చేయదు, దీనికి విరుద్ధంగా, సృజనాత్మక స్థలాన్ని, జీవిత స్థలాన్ని సృష్టించవచ్చు. మనం ఇంకా ఈ స్థితికి రావాలి, ఎందుకంటే మొదట్లో మనం ఈ సందిగ్ధతకు ప్రాణాపాయంతో భయపడుతున్నాము: మేము ఒక వ్యక్తిని ప్రేమించటానికి మాత్రమే ఇష్టపడతాము, కానీ అతనితో సంబంధం ఉన్న ద్వేష భావాలకు మేము భయపడతాము, ఎందుకంటే అప్పుడు అపరాధం, స్వీయ శిక్ష, చాలా విభిన్న లోతైన భావాలు.

ఫ్రాయిడ్ యొక్క మేధావి ఏమిటి? ప్రారంభంలో, అతను హిస్టీరికల్ రోగులతో కలిసి పనిచేశాడు, వారి కథలను వింటాడు మరియు పెద్దల నుండి లైంగిక వేధింపులు జరుగుతున్నాయనే ఆలోచనను నిర్మించాడు. ఇది ఫ్రాయిడ్ చేసిన విప్లవమని అందరూ నమ్ముతారు. కానీ నిజానికి దానికి సైకో అనాలిసిస్‌తో ఎలాంటి సంబంధం లేదు. ఇది స్వచ్ఛమైన మానసిక చికిత్స: పెద్దలు పిల్లలపై లేదా ఒకరికొకరు కలిగించే ఒక రకమైన గాయం యొక్క ఆలోచన, మరియు ఇది మనస్సును ప్రభావితం చేస్తుంది. బాహ్య ప్రభావం ఉంది, లక్షణాలకు దారితీసిన బాహ్య గాయం ఉంది. మేము ఈ గాయాన్ని ప్రాసెస్ చేయాలి మరియు ప్రతిదీ బాగానే ఉంటుంది.

లైంగికత లేని వ్యక్తిత్వం లేదు. లైంగికత వ్యక్తిగత అభివృద్ధికి సహాయపడుతుంది

మరియు ఫ్రాయిడ్ యొక్క మేధావి ఖచ్చితంగా అతను అక్కడ ఆగలేదు, అతను వినడం కొనసాగించాడు, పని కొనసాగించాడు. ఆపై అతను పూర్తిగా భిన్నమైన సందిగ్ధ భావాలు, కోరికలు, సంఘర్షణలు, కల్పనలు, పాక్షిక లేదా అణచివేయబడిన, ప్రధానంగా పసిపిల్లల, ప్రారంభమైన, చాలా అపస్మారక స్థితిలో ఉన్న వ్యక్తి యొక్క అంతర్గత ప్రపంచాన్ని కనుగొన్నాడు. అది గాయం కాదని గ్రహించాడు. సామాజిక దృక్కోణం నుండి అతను ఆధారపడిన చాలా కేసులు నిజం కాకపోవచ్చు: పెద్దల నుండి హింస లేదు, వీటిని హృదయపూర్వకంగా విశ్వసించే పిల్లల కల్పనలు. నిజానికి, ఫ్రాయిడ్ అంతర్గత అపస్మారక సంఘర్షణలను కనుగొన్నాడు.

అంటే, బాహ్య ప్రభావం లేదు, ఇది అంతర్గత మానసిక ప్రక్రియ?

A. R.: చుట్టుపక్కల ఉన్న పెద్దలపై అంచనా వేయబడిన అంతర్గత మానసిక ప్రక్రియ. దీని కోసం మీరు పిల్లవాడిని నిందించలేరు, ఎందుకంటే ఇది అతని మానసిక సత్యం. గాయం బాహ్యమైనది కాదని, ఇది ఖచ్చితంగా సంఘర్షణ అని ఫ్రాయిడ్ ఇక్కడే కనుగొన్నాడు. వివిధ అంతర్గత శక్తులు, అన్ని రకాల వంపులు మనలో అభివృద్ధి చెందుతాయి. ఒక్కసారి ఊహించుకోండి...

కాబట్టి తల్లిదండ్రులు ముద్దు పెట్టుకున్నప్పుడు చిన్న పిల్లవాడు ఎలా భావిస్తాడో నేను ఒకసారి ప్రయత్నించాను. వారు పెదవులపై ఎందుకు ముద్దు పెట్టుకుంటారు, ఉదాహరణకు, కానీ అతను చేయలేడు? ఎందుకు వారు కలిసి నిద్రించవచ్చు, మరియు నేను ఒంటరిగా ఉన్నాను మరియు మరొక గదిలో కూడా ఉన్నాను? ఇది వివరించడం అసాధ్యం. ఎందుకు? విపరీతమైన నిరుత్సాహం ఉంది. ఏదైనా మానవ అభివృద్ధి సంఘర్షణల గుండా వెళుతుందని మనస్తత్వశాస్త్రం నుండి మనకు తెలుసు. మరియు మానసిక విశ్లేషణ నుండి, ఒక వ్యక్తితో సహా వ్యక్తిత్వం యొక్క ఏదైనా అభివృద్ధి కేవలం వైరుధ్యాల ద్వారా మాత్రమే కాకుండా లైంగిక ఆధారిత సంఘర్షణల ద్వారా జరుగుతుందని మనకు తెలుసు. నాకు ఇష్టమైన పదబంధం, నేను ఒకసారి రూపొందించాను: "లైంగికత లేకుండా వ్యక్తిత్వం లేదు." లైంగికత వ్యక్తిగత అభివృద్ధికి దోహదపడుతుంది.

మీరు నిజంగా పనితో ముడిపడి ఉంటే - ఇది అపస్మారక స్థితికి మార్గం

పిల్లవాడు తన తల్లిదండ్రులతో వెళ్లి పడుకోవాలని కోరుకుంటాడు, అతను వారితో ఉండాలని కోరుకుంటాడు. కానీ అతను నిషేధించబడ్డాడు, అతను వెనక్కి పంపబడ్డాడు మరియు ఇది అతనికి ఆందోళన మరియు అపార్థాన్ని కలిగిస్తుంది. అతను ఎలా ఎదుర్కొంటాడు? అతను ఇప్పటికీ ఈ గదిలోకి వస్తాడు, కానీ ఎలా? అతను తన ఫాంటసీలో అక్కడికి చేరుకుంటాడు మరియు ఇది క్రమంగా అతనిని శాంతింపజేయడం ప్రారంభిస్తుంది. అక్కడ ఏం జరుగుతుందో ఊహించుకుంటూ అక్కడికి చేరుకుంటాడు. ఇక్కడ నుండి ఈ అనుభవాలన్నీ పుట్టుకొచ్చాయి, కళాకారుల యొక్క ఈ సర్రియలిస్టిక్ పెయింటింగ్‌లు, జీవశాస్త్రానికి మరియు వయోజన లైంగికత యొక్క శరీరధర్మ శాస్త్రానికి అనంతంగా దూరంగా ఉన్నాయి. ఇది శబ్దాలు, ఆలోచనలు, అనుభూతుల నుండి మానసిక స్థలం ఏర్పడటం. కానీ ఇది పిల్లవాడిని శాంతింపజేస్తుంది, అతను వాస్తవానికి పరిస్థితిని నియంత్రించడం ప్రారంభించాడని, తల్లిదండ్రుల పడకగదికి ప్రాప్తిని పొందుతాడు. కాబట్టి ఇది కొత్త అర్థాన్ని సంతరించుకుంటుంది.

మన అపస్మారక స్థితికి మనోవిశ్లేషణతో పాటు ఇతర మార్గాలు ఉన్నాయా?

A. R.: అపస్మారక స్థితి ప్రతిచోటా ఉంటుంది కాబట్టి, ప్రతిచోటా ప్రాప్తి ఉంటుంది. అపస్మారక స్థితికి ప్రాప్యత మన జీవితంలోని ప్రతి క్షణంలో ఉంటుంది, ఎందుకంటే అపస్మారక స్థితి ఎల్లప్పుడూ మనతో ఉంటుంది. మనం మరింత శ్రద్ధగా మరియు నేను మాట్లాడిన ఆకాశం యొక్క ఉపరితలం దాటి చూడటానికి ప్రయత్నిస్తే, అపస్మారక స్థితి మనల్ని తాకే పుస్తకాల ద్వారా మనకు గుర్తు చేస్తుంది, కనీసం కొంచెం అయినా మనకు భావాలను కలిగిస్తుంది, తప్పనిసరిగా సానుకూలమైనది కాదు, భిన్నంగా ఉంటుంది: నొప్పి, బాధ , ఆనందం, ఆనందం... ఇది కొన్ని అపస్మారక అంశాలతో సమావేశం: చిత్రాలలో, సినిమాల్లో, ఒకరితో ఒకరు సంభాషించుకోవడం. ఇది ప్రత్యేక రాష్ట్రం. ఒక వ్యక్తి అకస్మాత్తుగా మరొక వైపు నుండి తెరుచుకుంటాడు మరియు తద్వారా ఒక కొత్త సూక్ష్మ విశ్వం నాకు తెరుచుకుంటుంది. నిత్యం ఇలాగే ఉంటుంది.

మేము పుస్తకాలు మరియు పెయింటింగ్‌ల గురించి మాట్లాడుతున్నాము కాబట్టి, అపస్మారక స్థితి యొక్క ప్రతిస్పందన ముఖ్యంగా స్పష్టంగా భావించే రచనల యొక్క స్పష్టమైన ఉదాహరణలు మీకు ఉన్నాయా?

A. R.: నేను ఒక సాధారణ విషయం చెబుతాను, ఆపై ఒక నిర్దిష్ట విషయం. సాధారణ విషయం ఏమిటంటే, మీరు నిజంగా ఒక పనితో కట్టిపడేసినట్లయితే, ఇది అపస్మారక స్థితికి మార్గం, మరియు అది మీ భావాలను ఉత్తేజపరుస్తుంది, మరియు మంచి భావాలను కలిగి ఉండనవసరం లేదు, తదనుగుణంగా, ఇది మిమ్మల్ని అభివృద్ధి చేయగల అంశం. మరియు నేను భాగస్వామ్యం చేయాలనుకుంటున్న నిర్దిష్ట విషయం చాలా విరుద్ధమైనది. మనోవిశ్లేషణపై నేను చదివిన అత్యుత్తమ పుస్తకం ఫ్రాయిడ్ అనే స్క్రీన్ ప్లే. జీన్ పాల్ సార్త్రే రచించారు.

మంచి కాంబినేషన్.

A. R.: ఫ్రాయిడ్‌ని జీవితాంతం విమర్శించిన తత్వవేత్త ఇదే. ఇది ఫ్రాయిడ్ విమర్శలపై అనేక సిద్ధాంతాలను రూపొందించింది. కాబట్టి అతను ఖచ్చితంగా అద్భుతమైన చలనచిత్ర స్క్రిప్ట్‌ను వ్రాసాడు, ఇక్కడ మానసిక విశ్లేషణ యొక్క ఆత్మ, మానసిక విశ్లేషణ యొక్క లోతైన సారాంశం నిజంగా అనుభూతి చెందుతుంది. ఫ్రాయిడ్ యొక్క ఈ "నకిలీ" జీవిత చరిత్ర కంటే నేను ఏమీ చదవలేదు, ఇక్కడ సార్త్రే దానిని అర్థంతో ఎలా నింపాడనేది ముఖ్యం. ఇది ఒక అద్భుతమైన విషయం, చాలా సరళమైనది, స్పష్టంగా మరియు అపస్మారక స్థితి మరియు మానసిక విశ్లేషణ యొక్క స్ఫూర్తిని తెలియజేస్తుంది.


1 అక్టోబర్ 2016లో రేడియో "సంస్కృతి"లో సైకాలజీ ప్రాజెక్ట్ "స్టేటస్: ఇన్ ఎ రిలేషన్షిప్" కోసం ఇంటర్వ్యూ రికార్డ్ చేయబడింది.

సమాధానం ఇవ్వూ