హిందూ మతంలో ప్రేమ యొక్క మూలం గురించి ఒక అందమైన పురాణం ఉంది. ప్రారంభంలో, ఒక అద్భుతం ఉంది - పురుషుడు, అతనికి భయం, దురాశ, అభిరుచి మరియు ఏదైనా చేయాలనే కోరిక తెలియదు, ఎందుకంటే విశ్వం అప్పటికే పరిపూర్ణంగా ఉంది. ఆపై, సృష్టికర్త బ్రహ్మ తన దివ్య ఖడ్గాన్ని తీసి, పురుషుడిని సగానికి విభజించాడు. భూమి నుండి స్వర్గం, వెలుగు నుండి చీకటి, మరణం నుండి జీవితం మరియు స్త్రీ నుండి పురుషుడు వేరు చేయబడ్డాయి. అప్పటి నుండి, ప్రతి సగం తిరిగి కలపడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. మనుషులుగా మనం ఐక్యతను కోరుకుంటాము, అదే ప్రేమ.
జీవితాన్ని ఇచ్చే ప్రేమ జ్వాలని ఎలా ఉంచాలి? భారతదేశంలోని ప్రాచీన ఋషులు ఈ సమస్యపై గొప్ప శ్రద్ధ చూపారు, భావోద్వేగాలను ప్రేరేపించడంలో శృంగారం మరియు సాన్నిహిత్యం యొక్క శక్తిని గుర్తించారు. అయితే, వారికి అత్యంత ముఖ్యమైన ప్రశ్న ఏమిటంటే: అభిరుచి వెనుక ఏమిటి? అసలు జ్వాల ఆరిపోయిన తర్వాత కూడా ఉండే ఆనందాన్ని సృష్టించడానికి ఆకర్షణ యొక్క మత్తు శక్తిని ఎలా ఉపయోగించాలి? ప్రేమ అనేది దశల శ్రేణిని కలిగి ఉంటుందని తత్వవేత్తలు బోధించారు. ఒకరు మరింత జ్ఞానోదయం పొందినందున దాని మొదటి దశలు తప్పనిసరిగా దూరంగా ఉండవలసిన అవసరం లేదు. అయినప్పటికీ, ప్రారంభ దశల్లో ఎక్కువసేపు ఉండటం అనివార్యంగా విచారం మరియు నిరాశను కలిగిస్తుంది.
ప్రేమ యొక్క నిచ్చెన యొక్క అధిరోహణను అధిగమించడం ముఖ్యం. 19వ శతాబ్దంలో, హిందూ అపోస్తలుడైన స్వామి వివేకానంద ఇలా అన్నాడు: .
కాబట్టి, హిందూ మతం యొక్క కోణం నుండి ప్రేమ యొక్క ఐదు దశలు
విలీనం చేయాలనే కోరిక భౌతిక ఆకర్షణ లేదా కామా ద్వారా వ్యక్తీకరించబడుతుంది. సాంకేతిక దృక్కోణం నుండి, కామ అంటే "వస్తువులను అనుభూతి చెందాలనే కోరిక", కానీ దీనిని సాధారణంగా "లైంగిక కోరిక" అని అర్థం చేసుకుంటారు.
పురాతన భారతదేశంలో, సెక్స్ అనేది అవమానకరమైన వాటితో సంబంధం కలిగి ఉండదు, కానీ సంతోషకరమైన మానవ ఉనికికి సంబంధించిన అంశం మరియు తీవ్రమైన అధ్యయనం యొక్క అంశం. క్రీస్తు సమయంలో వ్రాయబడిన కామ సూత్రం కేవలం లైంగిక స్థానాలు మరియు శృంగార పద్ధతుల సమితి మాత్రమే కాదు. పుస్తకంలో ఎక్కువ భాగం ప్రేమ యొక్క తత్వశాస్త్రం, అది అభిరుచి మరియు దానిని ఎలా నిలబెట్టుకోవాలి మరియు పెంపొందించుకోవాలి.
నిజమైన సాన్నిహిత్యం మరియు మార్పిడి లేని సెక్స్ రెండింటినీ నాశనం చేస్తుంది. అందుకే భారతీయ తత్వవేత్తలు భావోద్వేగ భాగంపై ప్రత్యేక శ్రద్ధ పెట్టారు. వారు సాన్నిహిత్యంతో ముడిపడి ఉన్న అనేక మనోభావాలు మరియు భావోద్వేగాలను వ్యక్తీకరించే పదాల గొప్ప పదజాలంతో ముందుకు వచ్చారు.
ఈ భావాల "వినాగ్రెట్" నుండి, శృంగార లేదా శృంగారం పుట్టింది. శృంగార ఆనందంతో పాటు, ప్రేమికులు రహస్యాలు మరియు కలలను మార్పిడి చేసుకుంటారు, ఒకరినొకరు ఆప్యాయంగా సంబోధిస్తారు మరియు అసాధారణ బహుమతులు ఇస్తారు. ఇది దైవిక జంట రాధా మరియు కృష్ణుల సంబంధాన్ని సూచిస్తుంది, వీరి శృంగార సాహసాలు భారతీయ నృత్యం, సంగీతం, థియేటర్ మరియు కవిత్వంలో కనిపిస్తాయి.
భారతీయ తత్వవేత్తల కోణం నుండి, . ప్రత్యేకించి, ఇది సాధారణ విషయాలలో ప్రేమ యొక్క అభివ్యక్తిని సూచిస్తుంది: చెక్అవుట్ వద్ద చిరునవ్వు, పేదవారికి చాక్లెట్ బార్, హృదయపూర్వక కౌగిలింత.
, - మహాత్మా గాంధీ అన్నారు.
కనికరం అనేది మన పిల్లలు లేదా పెంపుడు జంతువుల పట్ల మనకున్న ప్రేమ యొక్క సరళమైన అభివ్యక్తి. ఇది మాతృ ప్రేమకు సంబంధించినది, ఇది మాతృ ప్రేమకు సంస్కృత పదం, ఇది దాని అత్యంత షరతులు లేని రూపంగా పరిగణించబడుతుంది. మైత్రి సున్నితమైన తల్లి ప్రేమను సూచిస్తుంది, కానీ ఆమె జీవసంబంధమైన బిడ్డ మాత్రమే కాకుండా అన్ని జీవుల పట్ల వ్యక్తీకరించబడింది. అపరిచితుల పట్ల కనికరం ఎల్లప్పుడూ సహజంగా రాదు. బౌద్ధ మరియు హిందూ ఆచరణలో, ధ్యానం ఉంది, ఈ సమయంలో అన్ని జీవుల ఆనందాన్ని కోరుకునే సామర్థ్యం అభివృద్ధి చెందుతుంది.
కరుణ ఒక ముఖ్యమైన దశ అయితే, ఇది చివరిది కాదు. వ్యక్తులకు అతీతంగా, భారతీయ సంప్రదాయాలు ఒక వ్యక్తిత్వం లేని ప్రేమ రూపాన్ని గురించి మాట్లాడతాయి, దీనిలో భావన పెరుగుతుంది మరియు ప్రతిదానిపై మళ్ళించబడుతుంది. అటువంటి స్థితికి మార్గాన్ని "భక్తి యోగా" అని పిలుస్తారు, అంటే భగవంతునిపై ప్రేమ ద్వారా వ్యక్తిత్వాన్ని పెంపొందించడం. మతం లేని వ్యక్తులకు, భక్తి భగవంతునిపై దృష్టి పెట్టకపోవచ్చు, కానీ మంచితనం, న్యాయం, సత్యం మొదలైన వాటిపై దృష్టి పెడుతుంది. నెల్సన్ మండేలా, జేన్ గుడాల్, దలైలామా వంటి నాయకుల గురించి ఆలోచించండి మరియు ప్రపంచం పట్ల వారి ప్రేమ చాలా బలంగా మరియు నిస్వార్థంగా ఉంటుంది.
ఈ దశకు ముందు, ప్రేమ యొక్క ప్రతి దశలు ఒక వ్యక్తి చుట్టూ ఉన్న బాహ్య ప్రపంచానికి మళ్ళించబడ్డాయి. అయితే, దాని పైభాగంలో, అది దానికదే రివర్స్ సర్కిల్‌ను చేస్తుంది. ఆత్మ-ప్రేమ స్వార్థం అని అనువదించవచ్చు. దీన్ని స్వార్థంతో అయోమయం చేయకూడదు. ఆచరణలో దీని అర్థం ఏమిటి: మనం ఇతరులలో మనల్ని చూస్తాము మరియు మనలో ఇతరులను చూస్తాము. "నీలో ప్రవహించే నది నాలో కూడా ప్రవహిస్తుంది" అని భారతీయ ఆధ్యాత్మిక కవి కబీర్ అన్నారు. ఆత్మ-ప్రేమను చేరుకోవడం, మనం అర్థం చేసుకుంటాము: జన్యుశాస్త్రం మరియు పెంపకంలో మన వ్యత్యాసాలను పక్కనపెట్టి, మనమందరం ఒకే జీవితం యొక్క వ్యక్తీకరణలు. భారతీయ పురాణాలు పురుష రూపంలో అందించిన జీవితం. ఆత్మ-ప్రేమ అనేది మన వ్యక్తిగత లోపాలు మరియు బలహీనతలకు అతీతంగా, మన పేరు మరియు వ్యక్తిగత చరిత్రకు అతీతంగా, మనం పరమాత్మ బిడ్డలమని గ్రహించడం ద్వారా వస్తుంది. మనల్ని మరియు ఇతరులను ఇంత లోతైన ఇంకా వ్యక్తిత్వం లేని అవగాహనతో ప్రేమిస్తున్నప్పుడు, ప్రేమ తన సరిహద్దులను కోల్పోతుంది మరియు షరతులు లేకుండా మారుతుంది.