"అలసత్వం అన్ని దుర్గుణాలకు నాంది, అన్ని ధర్మాల కిరీటం", 1917లో ఫ్రాంజ్ కాఫ్కా తన డైరీలో రాశాడు. నిజానికి, నేడు సమాజంలో పనిలేకుండా ఉండడాన్ని తరచుగా ప్రతికూలంగా చూస్తారు. నిజానికి, ఇది తరచుగా అనవసరమైనదిగా భావించబడుతుంది, సోమరితనంతో కూడా సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. మరియు ఇంకా! నిరుద్యోగం, నిష్క్రియత్వం దాని శబ్దవ్యుత్పత్తి మూలాన్ని పొందింది, ఇది గ్రీకు లేదా రోమన్ పురాతన కాలంలో, తమను తాము పండించుకోవడానికి, రాజకీయాలు మరియు వాక్చాతుర్యాన్ని అభ్యసించడానికి మరియు తత్వవేత్తలకు కూడా విశ్రాంతిని కలిగి ఉన్న వ్యక్తుల కోసం ప్రత్యేకించబడింది. మరియు ఖాళీ సమయం యొక్క సంస్కృతి నేటికీ ఉంది, చైనాలో, నిజమైన జీవన కళ. పాశ్చాత్య సమాజాలు కూడా శాశ్వతమైన హైపర్-కనెక్షన్ సమయంలో దాని సద్గుణాలను తిరిగి కనుగొనడం ప్రారంభించినట్లు కనిపిస్తోంది: సామాజిక శాస్త్రవేత్తలు మరియు తత్వవేత్తలు కూడా పనిలేకుండా ఉండటాన్ని అమానవీయ ఉత్పాదకతకు వ్యతిరేకంగా పోరాడే సాధనంగా చూస్తారు.

"నిష్క్రియ" అనే పదం లాటిన్ పదం నుండి ఉద్భవించింది "విశ్రాంతి", నిర్దేశిస్తుంది "పని లేకుండా మరియు శాశ్వత వృత్తి లేకుండా జీవించే వ్యక్తి యొక్క స్థితి", Larousse నిఘంటువు ఇచ్చిన నిర్వచనం ప్రకారం. వాస్తవానికి, దాని వ్యతిరేకం "వ్యాపారం", నిరాకరణ అనే పదం ఉద్భవించింది మరియు రోమన్ ప్రపంచంలోని అట్టడుగు వర్గాల కోసం బానిసల కోసం కేటాయించిన కృషిని నిర్దేశించింది. గ్రీకు మరియు రోమన్ పౌరులు, తరువాత కళాకారులు, ఓటియం ద్వారా ప్రతిబింబించే, రాజకీయాలు చేసే, ఆలోచించే, అధ్యయనం చేసే సామర్థ్యాన్ని కనుగొన్నారు. థామస్ హోబ్స్ కోసం, అంతేకాకుండా, "అలసత్వం తత్వశాస్త్రానికి తల్లి". 

అందువల్ల, సమయాలు మరియు సందర్భం ప్రకారం, పనిలేకుండా ఉండటం ఒక విలువ కావచ్చు: శ్రమతో కూడిన కార్యాచరణ లేని వ్యక్తి తనను తాను పూర్తిగా సాంస్కృతిక లేదా మేధో కార్యకలాపాలకు అంకితం చేయవచ్చు, పురాతన కాలం నాటి గ్రీకులు మరియు రోమన్ల వలె. . కానీ, పనిని పవిత్రం చేసే ప్రస్తుత సమాజాలలో, మనది, పనిలేకుండా ఉండటం, పనిలేకుండా ఉండటం, సోమరితనం, సోమరితనంతో ముడిపడి ఉన్న ప్రతికూల ఇమేజ్‌లు ఎక్కువగా ఉన్నాయి. సాధారణంగా ఉపయోగించే సామెత ప్రకారం, పనిలేకుండా ఉండటం కనిపిస్తుంది, "అన్ని దుర్గుణాలకు తల్లి వలె". ఇది పనిలేకుండా ఉన్న వ్యక్తికి అతని పనికిరానితనం యొక్క ప్రతిబింబాన్ని ప్రతిబింబంగా ఇస్తుంది.

ఏమైనప్పటికీ, నేడు, నిష్క్రియాత్మకత ముఖ్యంగా ఆధునిక మరియు సమకాలీన తత్వవేత్తలు లేదా సామాజిక శాస్త్రవేత్తలచే తిరిగి మూల్యాంకనం చేయబడింది: ఇది మానవరహిత ఉత్పాదకతకు వ్యతిరేకంగా పోరాటానికి ఒక సాధనం కావచ్చు. మరియు దాని బలాలు అంతటితో ఆగవు: పనిలేకుండా ఉండటం వలన మీరు కొంత దూరం తీసుకోగలుగుతారు మరియు తద్వారా కొత్త ఆలోచనలను సృష్టించవచ్చు మరియు అభివృద్ధి చేయవచ్చు. 

పౌరులు కూడా అక్కడ ఒక అడుగు వెనక్కి తీసుకునే అవకాశాన్ని కనుగొంటారు మరియు ఖాళీ సమయాన్ని లేదా ధ్యానంలో ఆనందం మరియు ఆనందానికి దారితీసే జీవిత తత్వశాస్త్రంలో ఉండే సామర్థ్యాన్ని చూడవచ్చు. పనుల వేగం మరియు రోబోటైజేషన్‌కు వాగ్దానం చేయబడిన ప్రపంచంలో, పనిలేకుండా ఉండటం మళ్లీ కొత్త జీవన విధానంగా మారగలదా లేదా ప్రతిఘటన యొక్క రూపంగా మారగలదా? 1937లో ది వేక్-అప్ కాల్‌లో పాల్ మోరాండ్ వ్రాసినట్లుగా, ఈ మరింత హుందాగా జీవించడానికి చిన్న వయస్సు నుండే భావి పౌరులను సిద్ధం చేయడం కూడా అవసరం. “పని వలె పనిలేకుండా ఉండుట కూడా అనేక ధర్మాలను కోరుతుంది; దీనికి మనస్సు, ఆత్మ మరియు కళ్ళు, ధ్యానం మరియు కలల పట్ల అభిరుచి, ప్రశాంతత అవసరం ”.

తో పనిలేకుండా ఉన్నందుకు క్షమాపణ, రాబర్ట్-లూయిస్ స్టీవెన్సన్ ఇలా వ్రాశాడు: "నిశ్చలత్వం అంటే ఏమీ చేయకుండా ఉండటం కాదు, కానీ పాలకవర్గం యొక్క పిడివాద రూపాల్లో గుర్తించబడని వాటిని చాలా చేయడం." అందువల్ల, ధ్యానం చేయడం, ప్రార్థన చేయడం, ఆలోచించడం మరియు చదవడం కూడా, సమాజం కొన్నిసార్లు పనిలేకుండా ఉండేలా నిర్ణయించే అనేక కార్యకలాపాలకు, పనికి సమానమైన సద్గుణాలు అవసరం: మరియు పాల్ మోరాండ్ చెప్పినట్లుగా, ఈ రకమైన పనిలేకుండా ఉండాలి, "మనస్సు, ఆత్మ మరియు కళ్ళు యొక్క పెంపకం, ధ్యానం మరియు కలల రుచి, ప్రశాంతత".

“మానవులకు నిజంగా జీవితం మరియు ఏమీ చేయకుండా సమయం కావాలి. మేము పనికి సంబంధించిన పాథాలజీలో ఉన్నాము, ఇక్కడ ఏమీ చేయని ఎవరైనా తప్పనిసరిగా సోమరితనం కలిగి ఉంటారు ”, Pierre Rabhi చెప్పారు. ఇంకా, శాస్త్రీయ అధ్యయనాలు కూడా దానిని చూపుతాయి: ఇది స్టాండ్‌బైలో ఉన్నప్పుడు, పాజ్ మోడ్‌లో, మెదడు నిర్మించబడుతుంది. ఈ విధంగా, మన దృష్టిని కేంద్రీకరించకుండా మన మనస్సును సంచరించినప్పుడు, ఇది మన మెదడులో ఒక గొప్ప కార్యాచరణతో కూడి ఉంటుంది, ఇది దాదాపు 80% రోజువారీ శక్తిని వినియోగిస్తుంది: ఇది 1996లో యూనివర్సిటీకి చెందిన పరిశోధకుడు భరత్ బిస్వాల్ కనుగొన్నారు. విస్కాన్సిన్.

ఏది ఏమైనప్పటికీ, సెరిబ్రల్ యాక్టివిటీ యొక్క ఈ గ్రౌండ్స్‌వెల్, ఎటువంటి ఉద్దీపన లేనప్పుడు, మన మెదడులోని వివిధ ప్రాంతాల కార్యకలాపాలను, మనం మేల్కొనే సమయంలో మరియు మన నిద్ర సమయంలో సమన్వయం చేయడం సాధ్యపడుతుంది. "మన మెదడు యొక్క ఈ చీకటి శక్తి, (అంటే, అది డిఫాల్ట్ ఆపరేటింగ్ మోడ్‌లో ఉన్నప్పుడు), జీన్-క్లాడ్ అమీసెన్ తన పుస్తకంలో సూచించాడు లెస్ బీట్స్ డు టెంప్స్, మన జ్ఞాపకాలను, మన పగటి కలలను, మన అంతర్ దృష్టిని, మన ఉనికి యొక్క అర్థాన్ని మన అపస్మారక అర్థాన్ని విడదీస్తుంది ”.

అదేవిధంగా, ధ్యానం, అతని దృష్టిని కేంద్రీకరించడం, నిజానికి ఒక చురుకైన ప్రక్రియ, ఈ సమయంలో వ్యక్తి తన భావోద్వేగాలను, అతని ఆలోచనలను మచ్చిక చేసుకుంటాడు… మరియు ఈ సమయంలో సెరిబ్రల్ కనెక్షన్‌లు పునర్నిర్మించబడతాయి. సైకాలజిస్ట్-సైకోథెరపిస్ట్ ఇసాబెల్లె సెలెస్టిన్-లోపిటో కోసం, సైన్సెస్ ఎట్ అవెనిర్, మెడిటర్, "ఇది చికిత్సా పరిధిని కలిగి ఉన్న వ్యక్తికి ఉనికిని కలిగి ఉండే పనిని నిర్వహించడం". మరియు నిజానికి, అయితే "చాలా సమయం, మనం భవిష్యత్తుపై దృష్టి పెడతాము (ఇది జరిగే అవకాశం ఉంది) లేదా మనం గతాన్ని గురించి ఆలోచిస్తాము, ధ్యానం చేయడం అంటే వర్తమానానికి తిరిగి రావడం, మానసిక ఆందోళన నుండి బయటపడటం, తీర్పు".

ధ్యానం అనుభవం లేనివారిలో లోతైన సడలింపు మరియు ప్రశాంతమైన ఉద్రేకంతో సంబంధం ఉన్న మెదడు తరంగాల ఉద్గారాలను పెంచుతుంది. నిపుణులలో, తీవ్రమైన మానసిక కార్యకలాపాలు మరియు చురుకైన ఉద్రేకంతో సంబంధం ఉన్న మరిన్ని తరంగాలు కనిపిస్తాయి. ధ్యానం సానుకూల భావోద్వేగాలను కాలక్రమేణా కొనసాగించే శక్తిని కూడా ఉత్పత్తి చేస్తుంది. అదనంగా, శరీర అవగాహన, జ్ఞాపకశక్తి ఏకీకరణ, స్వీయ-అవగాహన మరియు భావోద్వేగాలతో సహా మెదడులోని ఎనిమిది ప్రాంతాలు ధ్యానం యొక్క స్థిరమైన అభ్యాసం ద్వారా మార్చబడతాయి.

ఎలా ఆపాలో తెలుసుకోవడం, నిష్క్రియత్వాన్ని పెంపొందించడం: ఒక ధర్మం, ఇది చైనాలో, జ్ఞానంగా పరిగణించబడుతుంది. మరియు తత్వవేత్త క్రిస్టీన్ కాయోల్ రచయిత ప్రకారం, మేము కలిగి ఉంటాము చైనీయులకు ఎందుకు సమయం ఉందిలు, చాలా పొందాలి "ఖాళీ సమయం యొక్క నిజమైన క్రమశిక్షణను మాపై విధించడానికి". కాబట్టి మనం సమయాన్ని వెచ్చించడం నేర్చుకోవాలి, మన తరచుగా హైపర్-యాక్టివ్ జీవితంలో మన స్వంత క్షణాలను విధించుకోవాలి, మన ఖాళీ సమయాన్ని తోటలాగా పండించుకోవాలి ...

జనరల్ డి గల్లె స్వయంగా, ఆపడానికి, తన పిల్లితో నడవడానికి లేదా విజయం సాధించడానికి సమయాన్ని వెచ్చించాడు మరియు అతని సహకారులు కొందరు ఎప్పుడూ ఆగకపోవడాన్ని చెడుగా భావించారు. "జీవితం పని కాదు: అనంతంగా పని చేయడం మిమ్మల్ని వెర్రివాడిగా మారుస్తుంది", చార్లెస్ డి గల్లె నొక్కిచెప్పారు.

ప్రత్యేకించి విసుగు, దానిలోనే దాని సద్గుణాలు కూడా ఉన్నాయి కాబట్టి... పిల్లలను విసుగు చెందనివ్వడం మంచిదని మనం క్రమం తప్పకుండా పునరావృతం చేయలేదా? లో ఉదహరించబడింది ది ఉమెన్స్ జర్నల్, మనస్తత్వవేత్త స్టీఫన్ వాలెంటిన్ ఇలా వివరించాడు: "విసుగు చాలా ముఖ్యమైనది మరియు పిల్లల రోజువారీ జీవితంలో దాని స్థానాన్ని కలిగి ఉండాలి. ఇది దాని అభివృద్ధికి, ముఖ్యంగా దాని సృజనాత్మకతకు మరియు స్వేచ్ఛా ఆటకు అవసరమైన అంశం. "

అందువల్ల, విసుగు చెందిన పిల్లవాడు బాహ్య ఉద్దీపనలపై ఆధారపడకుండా అతని అంతర్గత ఉద్దీపనలకు లోబడి ఉంటాడు, అవి కూడా తరచుగా చాలా లేదా చాలా సమృద్ధిగా ఉంటాయి. పిల్లవాడు విసుగు చెందే ఈ విలువైన సమయం, మళ్లీ స్టీఫన్ వాలెంటిన్‌ను సూచిస్తుంది, "అతను తనను తాను ఎదుర్కోవటానికి మరియు వృత్తుల గురించి ఆలోచించటానికి అనుమతిస్తుంది. ఈ శూన్యం కొత్త ఆటలు, కార్యకలాపాలు, ఆలోచనలుగా రూపాంతరం చెందుతుంది... ”.

పనిలేకుండా ఉండటం ఆనందానికి మార్గం అయితే? ఆధునిక అసహనం నుండి ఎలా విడిపోవాలో తెలుసుకోవడం సంతోషకరమైన జీవితానికి కీలకమైనట్లయితే, సాధారణ ఆనందాలకు మార్గం? ది ఆర్ట్ ఆఫ్ ఐడిల్‌నెస్ (2007)లో హెర్మాన్ హెస్సే, ఖండిస్తున్నాడు: "మా చిన్నపాటి పరధ్యానాలు కూడా ఆధునిక అసహనం వల్ల కొంత కాలంగా ప్రభావితమయ్యాయని మేము చింతిస్తున్నాము. మనం ఆనందించే విధానం మా వృత్తిలో చేసే అభ్యాసం కంటే తక్కువ జ్వరం మరియు అలసటతో కూడుకున్నది కాదు. ” హెర్మాన్ హెస్సే కూడా ఈ నినాదాన్ని పాటించడం ద్వారా ఆజ్ఞాపించాడు "కనీస సమయంలో గరిష్టంగా చేయడానికి", వినోదం పెరిగినప్పటికీ ఉల్లాసం తగ్గుతోంది. తత్వవేత్త అలైన్ కూడా ఈ దిశలో వెళతాడు, అతను 1928 లో తన రచనలో వ్రాసాడు ఆనందం గురించి ఆ "మన కాలపు ప్రధాన తప్పు ప్రతిదానిలో వేగాన్ని కోరుకోవడం".

ఎలా ఆపాలో తెలుసుకోవడం, ధ్యానం చేయడానికి, మాట్లాడటానికి, చదవడానికి, నిశ్శబ్దంగా ఉండటానికి సమయాన్ని వెచ్చించండి. కూడా, ప్రార్థన, ఇది ఒక నిర్దిష్ట రూపం"నిశ్చలంగా ఆలోచించడం"… అత్యవసరం నుండి మనల్ని మనం విడిచిపెట్టడం, మన అతిగా అనుసంధానించబడిన సమాజాలుగా మారిన ఈ ఆధునిక బానిసత్వం నుండి మనల్ని మనం విముక్తి చేసుకోవడం, మన మెదడులను డిజిటల్ టెక్నాలజీ, సోషల్ నెట్‌వర్క్‌లు మరియు వీడియో గేమ్‌ల ద్వారా నిరంతరం పిలుచుకోవడం: వీటన్నింటికీ కూడా ఒక నిర్దిష్ట రూప విద్య అవసరం. సమాజం యొక్క కొత్త నమూనాలో, ఉదాహరణకు, ఒక సార్వత్రిక జీవనాధార ఆదాయం, అల్లకల్లోలంలో చిక్కుకోకుండా పనిలేకుండా ఉండాలని కోరుకునే వారిని అనుమతిస్తుంది. "యంత్రాలను ధరించే మరియు శక్తిని వినియోగించే వేగం, ఇది ప్రజలను మభ్య పెడుతుంది" (అలైన్), సామాజికంగా మరియు వ్యక్తిగతంగా ఒక కొత్త ఆనందం ఉద్భవించవచ్చు. 

ముగించడానికి, జర్నీస్ డి లెక్చర్‌లో వ్రాసిన మార్సెల్ ప్రౌస్ట్‌ను మేము కోట్ చేయలేము: “మన బాల్యంలో మనం జీవించకుండా వదిలేశాము అనుకున్నవాటిని, ఇష్టమైన పుస్తకంతో గడిపిన రోజులు మనం అంత సంపూర్ణంగా జీవించి ఉండకపోవచ్చు. ఇతరుల కోసం వాటిని నెరవేర్చినట్లు అనిపించిన ప్రతిదీ మరియు మేము దైవిక ఆనందానికి అసభ్యకరమైన అడ్డంకిగా కొట్టిపారేసింది ... "