మానసిక ఉల్లాసానికి నిరాడంబరమే కీలకం?

మేము పోటీ వాతావరణంలో జీవిస్తున్నాము: మీరు ఏదైనా సాధించాలనుకుంటే, మిమ్మల్ని మీరు ప్రకటించుకోండి, మీరు ఇతరుల కంటే మెరుగైనవారని చూపించండి. మీరు పరిగణించబడాలనుకుంటున్నారా? మీ హక్కుల కోసం నిలబడండి. నేడు వినయం గౌరవించబడలేదు. కొందరు దీనిని బలహీనతకు చిహ్నంగా కూడా చూస్తారు. మనస్తత్వ విశ్లేషకుడు గెరాల్డ్ స్కోన్‌వల్ఫ్ మేము ఈ గుణాన్ని అనవసరంగా వెనుక వరుసలలోకి నెట్టామని ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నారు.

ప్రాచీన తత్వవేత్తలు మరియు కవులు వినయం యొక్క ప్రాముఖ్యత గురించి బాగా తెలుసు. సోక్రటీస్ తన కాలంలోని ప్రసిద్ధ ఋషులందరినీ విశ్లేషించాడు మరియు అతను అందరికంటే తెలివైనవాడని నిర్ధారించాడు, ఎందుకంటే "తనకు ఏమీ తెలియదని అతనికి తెలుసు." ఒక ప్రసిద్ధ ఋషి గురించి, సోక్రటీస్ ఇలా అన్నాడు: "నా స్వంత అజ్ఞానాన్ని నేను బాగా అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, తనకు నిజంగా తెలియనిది తనకు తెలుసునని అతను అనుకుంటాడు."

"నేను చాలా ప్రయాణించాను మరియు చాలా చూశాను, కానీ ఇంతవరకు నేను తనను తాను ఖండించుకునే వ్యక్తిని కలవలేదు" అని కన్ఫ్యూషియస్ చెప్పారు. "కానీ ప్రధాన విషయం: మీతో నిజం ఉండండి / అప్పుడు, రాత్రి పగటిపూట, / మీరు ఇతరులకు ద్రోహం చేయరు" అని షేక్స్పియర్ హామ్లెట్లో రాశాడు (ML లోజిన్స్కీ అనువదించాడు). మనల్ని మనం నిష్పక్షపాతంగా అంచనా వేయగలగడం మన మానసిక శ్రేయస్సుకు ఎంత ముఖ్యమో ఈ కోట్స్ నొక్కిచెబుతున్నాయి (మరియు ఇది వినయం లేకుండా అసాధ్యం).

మిచిగాన్ విశ్వవిద్యాలయంలో టోని ఆంటోనుచి మరియు ముగ్గురు సహచరులు చేసిన తాజా అధ్యయనం దీనికి మద్దతు ఇస్తుంది. విజయవంతమైన సంబంధాలను నిర్మించడానికి నమ్రత చాలా ముఖ్యమైనదని పరిశోధకులు కనుగొన్నారు.

తలెత్తే సమస్యలను పరిష్కరించడానికి అవసరమైన రాజీలను కనుగొనడంలో వినయం సహాయపడుతుంది.

ఈ అధ్యయనంలో డెట్రాయిట్‌కు చెందిన 284 జంటలు పాల్గొన్నారు, “మీరు ఎంత నిరాడంబరంగా ఉన్నారు?”, “మీ భాగస్వామి ఎంత నిరాడంబరంగా ఉన్నారు?”, “ఒక భాగస్వామి మిమ్మల్ని బాధపెట్టినా లేదా బాధపెట్టినా మీరు క్షమించగలరని మీరు అనుకుంటున్నారా? మీరు?» నమ్రత మరియు క్షమాపణ మధ్య ఉన్న సంబంధం గురించి మరింత తెలుసుకోవడానికి పరిశోధకులకు సమాధానాలు సహాయపడాయి.

"తమ భాగస్వామిని నిరాడంబరమైన వ్యక్తిగా భావించే వారు అతనిని నేరం కోసం క్షమించటానికి ఎక్కువ ఇష్టపడతారని మేము కనుగొన్నాము. దీనికి విరుద్ధంగా, భాగస్వామి అహంకారంతో ఉంటే మరియు అతని తప్పులను అంగీకరించకపోతే, అతను చాలా అయిష్టంగానే క్షమించబడ్డాడు, ”అని అధ్యయన రచయితలు వ్రాస్తారు.

దురదృష్టవశాత్తు, నేటి సమాజంలో నిరాడంబరతకు తగిన విలువ లేదు. మేము నిష్పాక్షికమైన ఆత్మగౌరవం మరియు ఇతరుల అభిప్రాయాల పట్ల సహనం గురించి చాలా అరుదుగా మాట్లాడుతాము. దీనికి విరుద్ధంగా, మేము ఆత్మవిశ్వాసం యొక్క ప్రాముఖ్యతను మరియు మీ హక్కుల కోసం పోరాటాన్ని పునరావృతం చేస్తాము.

జంటలతో నా పనిలో, చాలా తరచుగా చికిత్సకు ప్రధాన అవరోధం భాగస్వాములు ఇద్దరూ తప్పు అని అంగీకరించడానికి ఇష్టపడకపోవడమేనని నేను గమనించాను. ఒక వ్యక్తి ఎంత అహంకారంతో ఉంటాడో, అతను మాత్రమే సరైనవాడని మరియు మిగతా వారందరూ తప్పు అని నిర్ధారించుకునే అవకాశం ఉంది. అలాంటి వ్యక్తి సాధారణంగా భాగస్వామిని క్షమించటానికి సిద్ధంగా లేడు, ఎందుకంటే అతను తన స్వంత తప్పులను ఎప్పటికీ అంగీకరించడు మరియు అందువల్ల అపరిచితుల పట్ల అసహనంతో ఉంటాడు.

అహంకారి మరియు అహంకారి వ్యక్తులు తరచుగా తమ మతం, రాజకీయ పార్టీ లేదా దేశం అన్నింటికంటే గొప్పదని నమ్ముతారు. ఎల్లప్పుడూ మరియు ప్రతిదీ సరిగ్గా ఉండాలనే వారి పట్టుదల అనివార్యంగా విభేదాలకు దారి తీస్తుంది - పరస్పరం మరియు సాంస్కృతికం రెండూ. నమ్రత, మరోవైపు, విభేదాలను రేకెత్తించదు, కానీ, దీనికి విరుద్ధంగా, సహకారం మరియు పరస్పర సహాయాన్ని ప్రోత్సహిస్తుంది. అహంకారం పరస్పర అహంకారాన్ని రేకెత్తిస్తుంది కాబట్టి, వినయం చాలా తరచుగా పరస్పర వినయాన్ని కలిగిస్తుంది, నిర్మాణాత్మక సంభాషణ, పరస్పర అవగాహన మరియు శాంతికి దారితీస్తుంది.

సంగ్రహంగా చెప్పాలంటే: ఆరోగ్యకరమైన నమ్రత (న్యూరోటిక్ స్వీయ-బేస్‌మెంట్‌తో గందరగోళం చెందకూడదు) మిమ్మల్ని మరియు ఇతరులను వాస్తవికంగా చూసేందుకు మీకు సహాయపడుతుంది. మన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచాన్ని మరియు దానిలో మన పాత్రను సరిగ్గా అంచనా వేయడానికి, వాస్తవికతను తగినంతగా గ్రహించడం అవసరం. తలెత్తే సమస్యలను పరిష్కరించడానికి అవసరమైన రాజీలను కనుగొనడంలో నమ్రత సహాయపడుతుంది. అందువల్ల, ఆరోగ్యకరమైన నమ్రత ఆరోగ్యకరమైన ఆత్మగౌరవానికి కీలకం.

అహంకారం మరియు అహంకారం మనుగడ కోసం మార్పు అవసరమైనప్పుడు అనేక సంస్కృతులను మరియు ప్రజలను మార్చకుండా నిరోధించాయని చరిత్ర మనకు చూపుతుంది. ప్రాచీన గ్రీస్ మరియు రోమ్ రెండూ మరింత గర్వంగా మరియు అహంకారంతో, వినయం యొక్క విలువను మరచిపోవడంతో క్షీణించడం ప్రారంభించాయి. “నాశనానికి ముందు గర్వం, పతనానికి ముందు అహంకారం” అని బైబిలు చెబుతోంది. నిరాడంబరత ఎంత ముఖ్యమో మనం (వ్యక్తులు మరియు సమాజం మొత్తం) మళ్లీ గ్రహించగలమా?


మూలం: blogs.psychcentral.com

సమాధానం ఇవ్వూ