"నేను" వయస్సు లేదా "మనం" వయస్సు?

సామాజిక శాస్త్రవేత్తల ప్రకారం ఒంటరితనం తీవ్రమైన సామాజిక సమస్యగా మారింది. తిరిగి 2010ల ప్రారంభంలో, VTsIOM పోల్స్ ప్రకారం, 13% మంది రష్యన్లు తమను తాము ఒంటరిగా పిలిచారు. మరియు 2016 లో, ఇప్పటికే 74% మంది తమకు నిజమైన, జీవితకాల స్నేహం లేదని అంగీకరించారు, 72% మంది ఇతరులను విశ్వసించలేదు. ఇది రష్యా మొత్తం డేటా, మెగాసిటీలలో సమస్య మరింత తీవ్రంగా ఉంది.

చిన్న నగరాల నివాసితులతో పోలిస్తే పెద్ద నగరాల నివాసితులు (కుటుంబం ఉన్నవారు కూడా) ఎక్కువ ఒంటరిగా భావిస్తారు. మరియు స్త్రీలు పురుషుల కంటే ఒంటరిగా ఉంటారు. పరిస్థితి ఆందోళనకరంగా ఉంది. మనమందరం సామాజిక జంతువులు అని గుర్తుంచుకోవాల్సిన సమయం ఇది, మరియు మాకు కమ్యూనికేషన్ అనేది విసుగును నివారించడానికి ఒక మార్గం మాత్రమే కాదు, కానీ ప్రాథమిక అవసరం, మనుగడ కోసం ఒక షరతు.

మా "నేను" దానితో పాటుగా ఉన్న ఇతరులకు మాత్రమే కృతజ్ఞతలు చెప్పవచ్చు, అది ఏర్పడటానికి సహాయం చేస్తుంది. సాంకేతిక పరిజ్ఞానం అభివృద్ధి అనేది ఇంటర్‌కనెక్షన్ యొక్క కొత్త రూపాల ఆవిర్భావానికి దారితీస్తుందా: సోషల్ నెట్‌వర్క్‌లు సృష్టించబడుతున్నాయి, ఆసక్తి ఫోరమ్‌ల సంఖ్య పెరుగుతోంది, స్వచ్ఛంద ఉద్యమం అభివృద్ధి చెందుతోంది, అట్టడుగు ధార్మికత అభివృద్ధి చెందుతోంది, ప్రపంచవ్యాప్తంగా మనం డంప్ చేయబడినప్పుడు , అవసరమైన వారికి సహాయం చేయడానికి "మనకు వీలైనన్ని ఎక్కువ".

బహుశా, ప్రధాన విషయం "నేను, నాది" అయిన యుగం, "మేము, మాది" ఆధిపత్యం వహించే సమయంతో భర్తీ చేయబడుతోంది. 1990వ దశకంలో, వ్యక్తివాదం యొక్క విలువలు రష్యన్‌ల మనస్సులలో వేగంగా స్థిరపడ్డాయి. ఈ కోణంలో, మేము పశ్చిమ దేశాలతో పట్టుకుంటున్నాము. కానీ ఇరవై సంవత్సరాల కంటే తక్కువ సమయం గడిచిపోయింది మరియు మేము సాధారణ సంక్షోభం యొక్క ఫలాలను పొందుతున్నాము: నిరాశ, చేదు మరియు గందరగోళం పెరుగుదల.

ఇవన్నీ, సామాజిక శాస్త్రవేత్త అలైన్ ఎహ్రెన్‌బర్గ్ యొక్క నిర్వచనాన్ని ఉపయోగించి, "తానుగా ఉండాలనే అలసట" యొక్క సంకేతం, అలాగే "నేను" యొక్క అలసట, దాని సర్వశక్తిని ఎక్కువగా విశ్వసించింది. మనం మునుపటి తీవ్రతకు పరుగెత్తాలా? లేదా బంగారు సగటు కోసం వెతుకుతున్నారా?

మా "నేను" స్వయంప్రతిపత్తి కాదు

"నేను" అనే నమ్మకం, ఎవరికీ ఉనికిలో, ఆనందించడానికి, ఆలోచించడానికి, సృష్టించడానికి అవసరం లేని నమ్మకం మన మనస్సులలో బలంగా పాతుకుపోయింది. ఇటీవల Facebookలో (రష్యాలో నిషేధించబడిన తీవ్రవాద సంస్థ), నిర్వహణ శైలి కంపెనీ ఉద్యోగుల శ్రేయస్సును ప్రభావితం చేస్తుందని ఒక వినియోగదారు వాదించారు. "నేను అలా నిర్ణయించుకుంటే ఎవరూ నన్ను సంతోషంగా ఉండకుండా ఆపలేరు" అని అతను రాశాడు. ఎంత భ్రమ: మన రాష్ట్రం పర్యావరణం మరియు చుట్టుపక్కల ప్రజల నుండి పూర్తిగా స్వతంత్రంగా ఉందని ఊహించడం!

పుట్టిన క్షణం నుండి, మనం ఇతరులపై ఆధారపడే సంకేతం కింద అభివృద్ధి చెందుతాము. చైల్డ్ సైకో అనలిస్ట్ డొనాల్డ్ విన్నికాట్ చెప్పినట్లు, శిశువు తన తల్లి చేత పట్టుకుంటే తప్ప ఏమీ కాదు. మనిషి ఇతర క్షీరదాల నుండి భిన్నంగా ఉంటాడు: పూర్తిగా ఉనికిలో ఉండటానికి, అతను కోరుకోవడం అవసరం, అతన్ని గుర్తుంచుకోవాలి మరియు ఆలోచించాలి. మరియు అతను చాలా మంది వ్యక్తుల నుండి ఇవన్నీ ఆశిస్తున్నాడు: కుటుంబం, స్నేహితులు ...

మన ఆలోచనలు, జీవన విధానం పర్యావరణం, సంస్కృతి, చరిత్ర ద్వారా రూపుదిద్దుకుంటుంది. మా "నేను" స్వతంత్రం కాదు మరియు స్వయం సమృద్ధి కాదు. మన వ్యక్తిత్వాన్ని గ్రహించడానికి మనకు మరొక వ్యక్తి మాటలు, బయటి నుండి వీక్షణ అవసరం.

ఒక పెద్ద మరియు చిన్న పిల్లవాడు అద్దం ముందు నిలబడి ఉన్నారు. “చూసావా? ఇది నీవు!" - పెద్దలు ప్రతిబింబాన్ని సూచిస్తారు. మరియు పిల్లవాడు తనను తాను గుర్తించి నవ్వుతాడు. మనమందరం ఈ దశ ద్వారా వెళ్ళాము, దీనిని మానసిక విశ్లేషకుడు జాక్వెస్ లాకాన్ "అద్దం దశ" అని పిలిచారు. అది లేకుండా అభివృద్ధి అసాధ్యం.

కమ్యూనికేషన్ యొక్క ఆనందాలు మరియు ప్రమాదాలు

అయితే, కొన్నిసార్లు మనం మనతో ఒంటరిగా ఉండవలసి ఉంటుంది. మేము ఏకాంత క్షణాలను ప్రేమిస్తాము, అవి పగటి కలలకు అనుకూలంగా ఉంటాయి. అదనంగా, విచారం లేదా ఆందోళనలో పడకుండా ఒంటరితనాన్ని భరించగల సామర్థ్యం మానసిక ఆరోగ్యానికి సంకేతం. కానీ మన ఏకాంత ఆనందానికి పరిమితులు ఉన్నాయి. ప్రపంచం నుండి వైదొలగిన వారు, తమకు తాము సుదీర్ఘమైన ఏకాంత ధ్యానాన్ని ఏర్పాటు చేసుకుంటారు, ఏకాంత సముద్ర యాత్రకు వెళతారు, వారు త్వరగా భ్రాంతులతో బాధపడతారు.

ఇది మన చేతన ఆలోచనలు ఏమైనప్పటికీ, మొత్తంగా మా «నేను»కి కంపెనీ అవసరమని నిర్ధారణ. ఖైదీల సంకల్పాన్ని భగ్నం చేయడానికి ఏకాంత నిర్బంధానికి పంపబడతారు. కమ్యూనికేషన్ లేకపోవడం మానసిక స్థితి మరియు ప్రవర్తనా లోపాలను కలిగిస్తుంది. రాబిన్సన్ క్రూసో యొక్క రచయిత డేనియల్ డెఫో, తన హీరోని ఎడారి ద్వీపంలో ఒంటరి ఖైదీగా మార్చేంత క్రూరమైనవాడు కాదు. అతను అతని కోసం శుక్రవారం వచ్చాడు.

అప్పుడు మనం నాగరికతకు దూరంగా జనావాసాలు లేని ద్వీపాల గురించి ఎందుకు కలలుకంటున్నాము? ఎందుకంటే మనకు ఇతరుల అవసరం ఉన్నప్పటికీ, మేము తరచుగా వారితో విభేదిస్తాము. మరొకరు మనలాంటి వారు, మా సోదరుడు, కానీ మన శత్రువు కూడా. ఫ్రాయిడ్ ఈ దృగ్విషయాన్ని "సంస్కృతి పట్ల అసంతృప్తి" అనే తన వ్యాసంలో వివరించాడు: మనకు మరొకటి కావాలి, కానీ అతనికి భిన్నమైన ఆసక్తులు ఉన్నాయి. మేము అతని ఉనికిని కోరుకుంటున్నాము, కానీ అది మన స్వేచ్ఛను పరిమితం చేస్తుంది. ఇది ఆనందం మరియు నిరాశ రెండింటికి మూలం.

మేము ఆహ్వానించబడని దండయాత్ర మరియు పరిత్యాగం రెండింటికీ భయపడతాము. జర్మన్ తత్వవేత్త ఆర్థర్ స్కోపెన్‌హౌర్ చల్లని రోజున మనల్ని పందికొక్కులతో పోల్చారు: మేము వెచ్చగా ఉండటానికి మా సోదరులను దగ్గరకు తీసుకుంటాము, కాని మేము ఒకరినొకరు దూదితో బాధించుకుంటాము. మనలాంటి ఇతరులతో, మనం సురక్షితమైన దూరం కోసం నిరంతరం వెతకాలి: చాలా దగ్గరగా కాదు, చాలా దూరం కాదు.

ఐక్యత యొక్క శక్తి

ఒక జట్టుగా, మా సామర్థ్యాలు గుణించబడుతున్నాయని మేము భావిస్తున్నాము. మాకు మరింత శక్తి, మరింత బలం ఉంది. అనుగుణ్యత, సమూహం నుండి మినహాయించబడుతుందనే భయం, తరచుగా కలిసి ఆలోచించకుండా నిరోధిస్తుంది మరియు దీని కారణంగా, ఒక వ్యక్తి వెయ్యి కంటే ఎక్కువ ప్రభావవంతంగా ఉంటాడు.

కానీ ఒక సమూహం ఖచ్చితంగా ఒక సమూహంగా ఉండాలనుకున్నప్పుడు, అది పని చేయాలనే సంకల్పాన్ని ప్రదర్శించినప్పుడు, అది దాని సభ్యులకు శక్తివంతమైన మద్దతునిస్తుంది. ఇది చికిత్సా సమూహాలలో, సమస్యల సామూహిక చర్చలో, పరస్పర సహాయ సంఘాలలో కూడా జరుగుతుంది.

1960లలో, జీన్-పాల్ సార్త్రే బిహైండ్ క్లోజ్డ్ డోర్స్ నాటకంలో ప్రసిద్ధ "హెల్ ఈజ్ అదర్స్" రాశాడు. కానీ అతను తన మాటలపై ఎలా వ్యాఖ్యానించాడో ఇక్కడ ఉంది: “దీని ద్వారా ఇతరులతో మన సంబంధాలు ఎల్లప్పుడూ విషపూరితమైనవని, ఇవి ఎల్లప్పుడూ నరకసంబంధమైన సంబంధాలు అని నేను చెప్పాలనుకుంటున్నాను. మరియు ఇతరులతో సంబంధాలు చెడగొట్టబడి, చెడిపోయినట్లయితే, ఇతరులు మాత్రమే నరకం అవుతారని నేను చెప్పాలనుకున్నాను. ఎందుకంటే ఇతర వ్యక్తులు, వాస్తవానికి, మనలో అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం.