సైకాలజీ

సమాజంలో క్రమం నైతిక బాధ్యత ఆలోచనపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఒక దుష్ప్రవర్తనకు పాల్పడిన వ్యక్తి దానికి జవాబుదారీగా ఉండాలి. కార్నెల్ యూనివర్సిటీలో ఫిలాసఫీ ప్రొఫెసర్ డిర్క్ పెరెబూమ్ ఇలా అనుకుంటాడు: మన ప్రవర్తన మన నియంత్రణకు మించిన శక్తులచే నియంత్రించబడుతుంది, కాబట్టి ఎటువంటి బాధ్యత ఉండదు. మరియు మనం ఒప్పుకుంటే మన జీవితాలు మంచిగా మారుతాయి.

మనస్తత్వశాస్త్రం: నైతికతకు స్వేచ్ఛా సంకల్పం ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటుంది?

డెర్క్ పెరెబమ్: ముందుగా, స్వేచ్ఛా సంకల్పం పట్ల మన దృక్పథం నేరస్థులతో మనం ఎలా ప్రవర్తిస్తామో నిర్ణయిస్తుంది. మన చర్యలలో మనం స్వేచ్ఛగా ఉన్నామని మనం నమ్ముతున్నాము. నేరస్థుడు చెడు చేస్తున్నాడని అర్థం చేసుకుంటాడు. కాబట్టి న్యాయాన్ని పునరుద్ధరించడానికి అతన్ని శిక్షించే హక్కు మాకు ఉంది.

కానీ అతని చర్యల గురించి అతనికి తెలియకపోతే ఏమి చేయాలి? ఉదాహరణకు, మానసిక రుగ్మతల కారణంగా. ప్రబలిన నేరాలను ప్రోత్సహించకుండా ఉండేందుకు మనం ఇంకా అతనికి చర్యలు తీసుకోవాలనే అభిప్రాయం ఉంది. కానీ అప్పుడు మేము అతను దోషి కాబట్టి కాదు, కానీ ఒక నిరోధకంగా. ప్రశ్న ఏమిటంటే, ఒక వ్యక్తి నుండి దృశ్య సహాయం చేయడానికి మనకు హక్కు ఉందా?

రెండవ అంశం ప్రజలతో మన రోజువారీ సంబంధాలకు సంబంధించినది. మేము స్వేచ్ఛా సంకల్పాన్ని విశ్వసిస్తే, మేము నేరస్థుల పట్ల దూకుడును సమర్థిస్తాము. నైతిక అంతర్ దృష్టి మనకు చెప్పేది ఇదే. తత్వవేత్త గాలెన్ స్ట్రాసన్ రాకెట్ లాంచర్లు అని పిలిచే దానితో ఇది సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. ఎవరైనా మనకు చెడు చేస్తే, మనకు కోపం వస్తుంది. ఇది అన్యాయానికి ప్రతిస్పందన. నేరస్థుడిపై మన కోపాన్ని బయటపెడతాం. వాస్తవానికి, కోపంగా ఉండటం కూడా "చెడు", మరియు మనం అనుకోకుండా కోపానికి గురైనప్పుడు మనం తరచుగా సిగ్గుపడతాము. కానీ మన మనోభావాలు దెబ్బతింటుంటే, మనకు హక్కు ఉందని మేము నమ్ముతాము. అతను మమ్మల్ని బాధపెడతాడని అపరాధికి తెలుసు, అంటే అతనే "అడిగాడు."

మేము స్వేచ్ఛా సంకల్పాన్ని విశ్వసిస్తే, అపరాధి పట్ల మన దూకుడును సమర్థిస్తాము

ఇప్పుడు చిన్న పిల్లలను తీసుకుందాం. వాళ్ళు ఏదైనా చెడ్డపని చేసినప్పుడు పెద్దవాళ్ళతో కోపం తెచ్చుకున్నట్టు వాళ్ళ మీద కోపం తెచ్చుకోము. పిల్లలకు వారి చర్యల గురించి ఇంకా పూర్తిగా తెలియదని మనకు తెలుసు. అయితే, పిల్లవాడు కప్పును పగలగొట్టినట్లయితే మనం కూడా సంతోషంగా ఉండకపోవచ్చు. కానీ రియాక్షన్ ఖచ్చితంగా పెద్దల విషయంలో అంత బలంగా ఉండదు.

ఇప్పుడు ఊహించుకోండి: పెద్దలకు కూడా ఎవరికీ స్వేచ్ఛా సంకల్పం లేదని మనం తేలికగా తీసుకుంటే ఎలా ఉంటుంది? ఇది ఒకరితో ఒకరు మన సంబంధాన్ని ఏ విధంగా మారుస్తుంది? మేము ఒకరికొకరు బాధ్యత వహించము - కనీసం కఠినమైన అర్థంలో కాదు.

మరియు అది ఏమి మారుతుంది?

డిపి: స్వేచ్ఛా సంకల్పం యొక్క తిరస్కరణ మన దూకుడు కోసం సమర్థన కోసం వెతకడం మానేస్తుందని మరియు చివరికి అది మన సంబంధానికి ప్రయోజనం చేకూరుస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను. మీ యువకుడు మీతో అసభ్యంగా ప్రవర్తిస్తున్నాడని అనుకుందాం. మీరు అతన్ని తిట్టండి, అతను కూడా అప్పుల్లో ఉండడు. వివాదం మరింత ముదిరింది. కానీ మీరు బదులుగా సంయమనం చూపడం ద్వారా రియాక్టివ్ మైండ్‌సెట్‌ను వదులుకుంటే, మీరు మరింత సానుకూల ఫలితాన్ని సాధిస్తారు.

సాధారణంగా మనకు కోపం వస్తుంది ఎందుకంటే ఇది లేకుండా మనం విధేయత సాధించలేమని మేము నమ్ముతాము.

డిపి: మీరు దూకుడుకు దూకుడుతో ప్రతిస్పందిస్తే, మీరు మరింత బలమైన ప్రతిచర్యను పొందుతారు. మనం కోపంతో మరొకరి ఇష్టాన్ని అణచివేయడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, మనకు ప్రతిఘటన ఎదురవుతుంది. దూకుడు లేకుండా, నిర్మాణాత్మకంగా అసంతృప్తిని వ్యక్తం చేయడానికి ఎల్లప్పుడూ అవకాశం ఉందని నేను నమ్ముతున్నాను.

అవును, మిమ్మల్ని మీరు ఓడించలేరు. కానీ మేము ఇంకా కోపంగా ఉంటాము, అది గమనించవచ్చు.

డిపి: అవును, మనమందరం జీవ మరియు మానసిక విధానాలకు లోబడి ఉంటాము. మన చర్యలలో మనం పూర్తిగా స్వేచ్ఛగా ఉండలేకపోవడానికి ఇది ఒక కారణం. మీ కోపానికి మీరు ఎంత ప్రాధాన్యత ఇస్తారు అనేది ప్రశ్న. మీ నేరస్థుడు దోషి మరియు శిక్షించబడాలి కాబట్టి అతను సమర్థించబడ్డాడని మీరు అనుకోవచ్చు. కానీ మీరు మీరే ఇలా చెప్పుకోవచ్చు, “అతను ఇలా చేసాడు ఎందుకంటే ఇది అతని స్వభావం. అతను ఆమెను మార్చలేడు."

ఆగ్రహాన్ని విడిచిపెట్టడం ద్వారా, మీరు పరిస్థితిని ఎలా పరిష్కరించాలనే దానిపై దృష్టి పెట్టవచ్చు.

బహుశా యువకుడితో సంబంధంలో అది పని చేస్తుంది. కానీ మనం అణచివేయబడితే, మన హక్కులకు భంగం కలిగిస్తే? అన్యాయంపై స్పందించకపోవడం అంటే క్షమించడం. మనం బలహీనంగా మరియు నిస్సహాయంగా కనిపించవచ్చు.

డిపి: నిరసన ప్రభావవంతంగా ఉండాలంటే దూకుడుగా ఉండాల్సిన అవసరం లేదు. ఉదాహరణకు, మహాత్మా గాంధీ మరియు మార్టిన్ లూథర్ కింగ్ శాంతియుత నిరసనకు మద్దతుదారులు. ఏదైనా సాధించాలంటే కోపాన్ని ప్రదర్శించకూడదని వారు నమ్మారు. మీరు దూకుడు ప్రదర్శించకుండా, సహేతుకమైన లక్ష్యాలతో నిరసనలు చేస్తే, మీ ప్రత్యర్థులు మీపై ద్వేషాన్ని రెచ్చగొట్టడం మరింత కష్టమవుతుంది. కాబట్టి వారు మీ మాట వినే అవకాశం ఉంది.

ప్రతీకారాన్ని మినహాయించే చెడును నిరోధించడానికి మనం మరొక, మరింత ప్రభావవంతమైన మార్గాన్ని కనుగొనాలి.

కింగ్స్ విషయంలో, నిరసన చాలా విస్తృత రూపాలను తీసుకుంది మరియు విభజనపై విజయానికి దారితీసింది. మరియు గుర్తుంచుకోండి, రాజు మరియు గాంధీ బలహీనంగా లేదా నిష్క్రియంగా కనిపించలేదు. వారి నుండి గొప్ప శక్తి ఉద్భవించింది. అయితే అంతా కోపం, హింస లేకుండా చేశామని చెప్పక్కర్లేదు. కానీ దూకుడు లేకుండా ప్రతిఘటన ఎలా పని చేస్తుందో వారి ప్రవర్తన ఒక నమూనాను అందిస్తుంది.

ఈ అభిప్రాయాన్ని అంగీకరించడం అంత సులభం కాదు. మీరు మీ ఆలోచనలకు ప్రతిఘటనను ఎదుర్కొంటున్నారా?

డిపి: ఖచ్చితంగా. కానీ స్వేచ్ఛా సంకల్పంపై మన నమ్మకాన్ని వదులుకుంటే ప్రపంచం మంచి ప్రదేశంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. వాస్తవానికి, మనం నైతిక బాధ్యతను కూడా తిరస్కరించవలసి ఉంటుందని దీని అర్థం. అమెరికాతో సహా అనేక దేశాల్లో నేరస్తులను కఠినంగా శిక్షించాలనే అభిప్రాయం విస్తృతంగా ఉంది. దాని మద్దతుదారులు ఈ క్రింది విధంగా వాదించారు: రాష్ట్రం చెడును శిక్షించకపోతే, ప్రజలు ఆయుధాలు తీసుకుంటారు మరియు తమను తాము తీర్పు తీర్చుకుంటారు. న్యాయం మీద నమ్మకం దెబ్బతింటుంది, అరాచకం వస్తుంది.

కానీ విభిన్నంగా నిర్వహించబడే జైలు వ్యవస్థలు ఉన్నాయి - ఉదాహరణకు, నార్వే లేదా హాలండ్‌లో. అక్కడ నేరం అనేది వ్యక్తులకు కాదు మొత్తం సమాజానికి సంబంధించిన సమస్య. దానిని నిర్మూలించాలంటే సమాజాన్ని బాగుచేయాలి.

దీన్ని ఎలా సాధించవచ్చు?

డిపి: చెడును నిరోధించడానికి మనం మరొక, మరింత ప్రభావవంతమైన మార్గాన్ని కనుగొనాలి. ప్రతీకారం మినహాయించే మార్గం. స్వేచ్ఛా సంకల్పంపై నమ్మకాన్ని వదులుకోవడం సరిపోదు. ప్రత్యామ్నాయ నైతిక వ్యవస్థను అభివృద్ధి చేయాలి. కానీ మన కళ్ల ముందు ఉదాహరణలు ఉన్నాయి. గాంధీ మరియు రాజు చేయగలిగారు.

మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తే, అది కష్టం కాదు. మానవ మనస్తత్వశాస్త్రం చాలా మొబైల్, ఇది మార్పుకు దారి తీస్తుంది.

సమాధానం ఇవ్వూ