ప్రజలు ప్రపంచ శాంతి కోసం అన్నింటికంటే ఎక్కువగా తహతహలాడుతున్న ప్రపంచంలో మనం ఈ రోజు జీవిస్తున్నాము, అయితే ఇది వాస్తవానికి సాధించగలదా అని చాలా మంది ఆశ్చర్యపోతున్నారు. మీడియా మానవ హింస యొక్క నివేదికలతో నిండి ఉంది మరియు మన ప్రభుత్వాలతో సహా చాలా ప్రభుత్వాలు హింస మరియు అన్యాయాన్ని కొనసాగించడానికి మరియు సమర్థించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాయి. శాంతి, న్యాయం మరియు స్థిరత్వానికి నిజమైన పునాదిని ఎలా నిర్మిస్తాం? అది కూడా సాధ్యమేనా?
ఈ ప్రశ్నలకు సమాధానమివ్వడంలో కీలకమైనది మన ఆహార ఎంపికలు మరియు ప్రపంచ దృక్పథాల యొక్క సుదూర ప్రభావాలను అర్థం చేసుకోవడంలో ఉంది, ఈ రెండూ మన భవిష్యత్తును రూపొందిస్తాయి. మొదటి చూపులో, ప్రపంచ శాంతికి ఇంత శక్తివంతమైన కీలకం ఆహారం యొక్క మూలం వలె రోజువారీ విషయంగా ఉండటం అసంభవంగా అనిపించవచ్చు. మనం నిశితంగా పరిశీలిస్తే, మన సాధారణ సాంస్కృతిక వాస్తవికత ఆహారానికి సంబంధించిన వైఖరులు, నమ్మకాలు మరియు అభ్యాసాలలో లోతుగా మునిగిపోయిందని మనం అర్థం చేసుకోవచ్చు. మన భోజనంలోని విషయాల యొక్క సామాజిక, మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక పరిణామాలు చాలా అద్భుతంగా మరియు అదృశ్యంగా ఉంటాయి, అవి మన జీవితంలోని ప్రతి అంశంలోనూ ఉంటాయి.
ఆహారం నిజానికి మన సాంస్కృతిక వారసత్వంలో అత్యంత సుపరిచితమైన మరియు సహజమైన భాగం. మొక్కలు మరియు జంతువులను తినడం ద్వారా, మన సంస్కృతి యొక్క విలువలను మరియు దాని నమూనాలను అత్యంత ప్రాధమిక మరియు అపస్మారక స్థాయిలలో అంగీకరిస్తాము.
గ్రహం యొక్క ఆహార పిరమిడ్‌లో మానవులను అగ్రస్థానంలో ఉంచడం ద్వారా, మన సంస్కృతి చారిత్రాత్మకంగా ఒక నిర్దిష్ట ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని కొనసాగించింది, దాని సభ్యులు ప్రాథమిక భావాలను మరియు స్పృహను అణిచివేసేందుకు అవసరం - మరియు ఇది డీసెన్సిటైజేషన్ యొక్క ఈ ప్రక్రియ, మరియు మనం నిజంగా అర్థం చేసుకోవాలి. అణచివేత పునాదులపై ఆధారపడి ఉందని అర్థం చేసుకోండి. , దోపిడీ మరియు ఆధ్యాత్మిక వైఫల్యం.
మేము ఆధ్యాత్మిక ఆరోగ్యం మరియు సామాజిక సామరస్యం కోసం తినడం ప్రాక్టీస్ చేసినప్పుడు, మన సాంస్కృతికంగా ప్రేరేపించబడిన తినే ఆచారాలు సాధారణంగా అవగాహన నుండి నిరోధించబడవలసిన కొన్ని ముఖ్యమైన కనెక్షన్‌లను ట్రాక్ చేస్తాము. ఈ అభ్యాసం శాంతి మరియు స్వేచ్ఛ సాధ్యమయ్యే స్పృహ స్థితిని అభివృద్ధి చేయడానికి అవసరమైన పరిస్థితి.
మేము లోతైన సాంస్కృతిక పరివర్తన మధ్యలో జీవిస్తున్నాము. మన సంస్కృతికి మూలాధారమైన పాత అపోహలు శిథిలమవుతున్నాయనే విషయం మరింత స్పష్టమవుతోంది. దాని ప్రాథమిక సిద్ధాంతాలు పాతవి అని మేము అర్థం చేసుకున్నాము మరియు మనం వాటిని అనుసరించడం కొనసాగిస్తే, ఇది మన గ్రహం యొక్క సంక్లిష్టమైన మరియు సున్నితమైన వ్యవస్థల పర్యావరణ వినాశనానికి మాత్రమే కాకుండా, మన స్వీయ-నాశనానికి కూడా దారి తీస్తుంది.
సహకారం, స్వేచ్ఛ, శాంతి, జీవితం మరియు ఐక్యతపై ఆధారపడిన కొత్త ప్రపంచం పోటీ, విభజన, యుద్ధాలు, వృత్తి మరియు శక్తి న్యాయం చేయగలదనే విశ్వాసం ఆధారంగా పాత అపోహల స్థానంలో పుట్టడానికి పోరాడుతోంది. మన ఆహారపు అలవాట్లు మన పరిస్థితిని లోతుగా ప్రభావితం చేస్తాయి మరియు మన మనస్తత్వాన్ని నిర్ధారిస్తాయి కాబట్టి పోషకాహారం ఈ జన్మకు చాలా ముఖ్యమైన ముందస్తు అవసరాలలో ఒకటి.
మన సంస్కృతి పునరుత్పత్తి మరియు దాని విలువ వ్యవస్థను మన ద్వారా కమ్యూనికేట్ చేయడానికి పోషకాహారం ప్రాథమిక మార్గం. ఈ కొత్త ప్రపంచం మరియు మరింత అభివృద్ధి చెందిన ఆధ్యాత్మికత మరియు స్పృహ విజయవంతమవుతుందా అనేది మనం మన అవగాహన మరియు పోషకాహార అభ్యాసాన్ని మార్చగలమా అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.
మన సంస్కృతి యొక్క విస్తృతమైన అపోహలను విచ్ఛిన్నం చేయడానికి ఒక మార్గం ఇతరుల బాధల పట్ల మన హృదయాలలో కరుణను మేల్కొల్పడం. వాస్తవానికి, 1944లో "శాకాహారి" అనే పదాన్ని రూపొందించిన డొనాల్డ్ వాట్సన్ ప్రకారం, మనలోని డాన్ అనేది ఇతరుల పట్ల క్రూరత్వాన్ని తగ్గించే విధంగా జీవించాలనే కోరిక. మన ఆనందం మరియు శ్రేయస్సు ఇతరుల శ్రేయస్సుతో పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉన్నాయని మనం అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తాము. మనలో కరుణ వికసించినప్పుడు, మరొకరికి హాని చేయడం ద్వారా మన స్వంత శ్రేయస్సును మెరుగుపరుచుకోవచ్చు అనే భ్రమ నుండి మనం విముక్తి పొందుతాము మరియు బదులుగా ఇతరులను మరియు ప్రపంచాన్ని ఆశీర్వదించే శక్తిగా ఉండాలనే కోరికను మనలో మేల్కొల్పుతుంది.
ఆధిపత్యం కోసం ప్రయత్నించే పాత ఉదాహరణ నుండి మేల్కొన్నప్పుడు, మనం ఇతరులను ఎంతగా ఆశీర్వదించాలో మరియు సహాయం చేస్తే, మనం ఎంత ఎక్కువ ఆనందం మరియు అర్థాన్ని పొందుతాము, అంత ఎక్కువ జీవితాన్ని మరియు ప్రేమను అనుభవిస్తాము.
జంతు ఉత్పత్తుల ఎంపిక అమానవీయమైనదని మేము చూస్తాము, వాటిని పొందడం నేరుగా అనేక విధాలుగా బాధలు మరియు క్రూరత్వానికి సంబంధించినది. జంతువులను బంధించి చంపుతారు. పశువులను మేపడానికి మరియు వాటిని పోషించడానికి అవసరమైన విస్తారమైన ధాన్యాన్ని పండించడానికి వాటి ఆవాసాలు నాశనమై, పర్యావరణ వ్యవస్థలుగా ధ్వంసమైనందున అడవి జంతువులు చిక్కుకుని చనిపోతున్నాయి. ధాన్యాన్ని జంతువులకు తినిపించడం వల్ల ప్రజలు ఆకలితో మరియు పోషకాహార లోపంతో బాధపడుతున్నారు, అది ధనవంతులకు ఆహారం అవుతుంది. స్లాటర్‌హౌస్‌లు మరియు పొలాలు కార్మికులను ఆకర్షిస్తాయి, వారు బిలియన్ల సంఖ్యలో ప్రతిఘటించే జంతువులను పంజరం చేసి చంపే భయంకరమైన పని చేస్తారు. వన్యప్రాణుల పర్యావరణ వ్యవస్థలు కాలుష్యం, గ్లోబల్ వార్మింగ్ మరియు పశుపోషణ యొక్క ఇతర ప్రభావాలతో బాధపడుతున్నాయి.
అన్ని జీవుల యొక్క భవిష్యత్తు తరాలు పర్యావరణపరంగా నాశనం చేయబడిన మరియు యుద్ధం మరియు అణచివేతలో చిక్కుకున్న భూమిని వారసత్వంగా పొందుతాయి. ఇతరులతో మన సంబంధాన్ని అర్థం చేసుకోవడం, ఇతరులను ఆశీర్వదించే మన ప్రత్యేక మార్గాన్ని కనుగొనడం మరియు వారి ఆనందం, స్వేచ్ఛ మరియు స్వస్థతకు దోహదం చేయడం ద్వారా మనకు గొప్ప ఆనందం లభిస్తుందని మేము సహజంగా నమ్ముతాము.
నిరంతర యుద్ధాలు, ఉగ్రవాదం, మారణహోమం, కరువు, వ్యాధుల వ్యాప్తి, పర్యావరణ క్షీణత, జాతుల విలుప్తత, జంతు హింస, వినియోగదారీతనం, మాదకద్రవ్య వ్యసనం, మినహాయింపు, ఒత్తిడి, జాత్యహంకారం వంటి మన చుట్టూ ఉన్న అకారణ సమస్యల శ్రేణి మన సాంస్కృతిక వారసత్వం. స్త్రీలపై అణచివేత, పిల్లల దుర్వినియోగం, కార్పొరేట్ దోపిడీ, భౌతికవాదం, పేదరికం, అన్యాయం మరియు సామాజిక అణచివేత.
ఈ సమస్యలన్నింటికీ మూలం చాలా స్పష్టంగా ఉంది, ఇది పూర్తిగా కనిపించకుండా సులభంగా నిర్వహించగలదు. మనం ఎదుర్కొనే సామాజిక, పర్యావరణ మరియు వ్యక్తిగత సమస్యలను పరిష్కరించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు, వాటిని ఉత్పత్తి చేసే మూల కారణాన్ని విస్మరించి, వ్యాధి యొక్క కారణాలను నిర్మూలించకుండా లక్షణాలను చికిత్స చేస్తాము. అలాంటి ప్రయత్నాలు అంతిమంగా వైఫల్యం చెందుతాయి.
బదులుగా, మన ఆహార ఎంపికలు, మన వ్యక్తిగత మరియు సాంస్కృతిక ఆరోగ్యం, మన గ్రహ జీవావరణ శాస్త్రం, మన ఆధ్యాత్మికత, మన వైఖరులు మరియు నమ్మకాలు మరియు మన సంబంధాల స్వచ్ఛత మధ్య సంబంధాన్ని చూడడంలో మాకు సహాయపడే అవగాహన మరియు అవగాహన యొక్క నెట్‌వర్క్‌ను మనం నిర్మించుకోవాలి. మేము ఈ అవగాహనను నొక్కిచెప్పినప్పుడు, ఈ అందమైన కానీ తప్పుగా అర్థం చేసుకున్న గ్రహంపై మరింత సామరస్యపూర్వకమైన మరియు స్వేచ్ఛా జీవితం యొక్క పరిణామానికి మేము సహకరిస్తున్నాము.
అయినప్పటికీ, జంతువుల పట్ల క్రూరత్వం మరియు వాటిని తినడం గురించి మన సామూహిక అపరాధం ఈ అంతర్లీన సంబంధాన్ని గుర్తించడం చాలా కష్టతరం చేస్తుందని వెంటనే స్పష్టమవుతుంది. జంతు ఉత్పత్తులను తినడం మా సందిగ్ధతలకు ప్రాథమిక కారణం, కానీ దానిని అంగీకరించకుండా ఉండటానికి మేము వేర్వేరు దిశల్లో తిరుగుతాము.
ఇది మన అంధత్వం మరియు శాంతి మరియు స్వేచ్ఛను సాధించడంలో తప్పిపోయిన లింక్. జంతువుల దోపిడీని, ఆహారోత్పత్తికి వాటిని ఉపయోగించడాన్ని మన సంస్కృతి అంగీకరిస్తుంది మరియు మన సంప్రదాయాల తెర వెనుక చూసేందుకు, మనం తినే విధానం యొక్క పరిణామాల గురించి ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడుకోవడానికి మరియు మన ప్రవర్తనను మార్చుకోవడానికి ధైర్యం చేయాలి. మన ప్రవర్తన ఎల్లప్పుడూ మన అవగాహనను ప్రతిబింబిస్తుంది, అయినప్పటికీ మన ప్రవర్తన మనం ఏ స్థాయి అవగాహనను సాధించగలమో కూడా నిర్ణయిస్తుంది.
ప్రపంచంలోని పాట, మన ద్వారా పుట్టాలని కోరుకుంటూ, కాలం చెల్లిన ఆహార ధోరణుల ద్వారా మనం కలిగించే బాధను వినడానికి మరియు గుర్తించడానికి మనం ప్రేమగా మరియు సజీవంగా ఉండాలి. మన సహజసిద్ధమైన దయ మరియు దయ ప్రకాశింపజేయాలని మరియు క్రూరత్వాన్ని ప్రోత్సహించే మనలో చొప్పించిన అపోహలను ఎదిరించగలగాలి.
ప్రపంచంలోని అన్ని మత సంప్రదాయాలచే మాట్లాడబడే మరియు ఏదైనా సంస్కృతి మరియు విశ్వాసం యొక్క ప్రజలచే అకారణంగా గ్రహించబడిన బంగారు నియమం, ఇతరులకు హాని కలిగించకుండా మాట్లాడుతుంది. ఇక్కడ చర్చించబడిన సూత్రాలు సార్వత్రికమైనవి మరియు మతపరమైన అనుబంధం లేదా అనుబంధం లేకుండా మనందరికీ అర్థం చేసుకోగలవు.
వినియోగదారువాదం మరియు యుద్ధం యొక్క ట్రాన్స్ నుండి ఇతరులను విముక్తి చేయడం ద్వారా మనల్ని మనం విముక్తి చేసుకునే పూర్తిగా భిన్నమైన సంస్కృతి యొక్క కలలో మనం జీవించవచ్చు. మన కాలం చెల్లిన ఆధిపత్య మనస్తత్వాన్ని దయ, సహ-సృష్టి మరియు సహకారం యొక్క ఆనందకరమైన మనస్తత్వానికి మార్చగల ఈ ప్రాథమిక పరివర్తనకు మేము చేసే అన్ని ప్రయత్నాలూ చాలా ముఖ్యమైనవి. శాంతి మరియు స్థిరత్వం కోసం ఒక మంచి విప్లవంలో మీ ప్రత్యేక పాత్రను కనుగొన్నందుకు ధన్యవాదాలు. గాంధీ చెప్పినట్లుగా, మీ సహకారం మీకు ముఖ్యమైనదిగా అనిపించకపోవచ్చు, కానీ మీరు సహకరించడం చాలా ముఖ్యం. మేము కలిసి మన ప్రపంచాన్ని మారుస్తాము.